ASY’ARI DAN ASY’ARIYAH

Gambar: Ilustrasi

Pendahuluan

Dalam sejarah Islam tercatat adanya berbagai macam golongan atau aliran yang berkembang, antara satu dengan lainnya bertentangan paham yang sulit untuk diperdamaikan apalagi disatukan. Permasalahan ini sudah menjadi fakta dalam sejarah yang tidak dapat dirubah lagi. Dan hal ini menjadi kekayaan dalam ilmu pengetahuan itu sendiri.

Di antara aliran-aliran yang berkembang dan pahamnya mempunyai pengaruh besar terhadap dunia Islam adalah aliran Asy’ariyah yang merupakan rintisan seorang tokoh pemikir Islam Abu al-Hasan Ali ibn Ismail al Asy’ari dari Bashrah. Kemunculan paham ini sesungguhnya tidak lain adalah sebagai reaksi ketidakpuasan dan keragu-raguan pemahaman yang diyakini Asy’ari sebelumnya, hingga memunculkan atau melahirkan suatu teologi baru yang kemudian dikenal dengan nama paham Asy’ariyah.

Latar Belakang Sosial Politik Keagamaannya

Asy‘ariyah adalah salah satu aliran teologi dalam Islam yang sampai saat ini masih tetap hidup dimasyarakat Islam yang berasal dari nama seorang pendirinya yaitu Hasan Ali bin Ismail al-Asy‘ari keturunan dari Abu Musa al-Asy‘ary yang memiliki nama lengkap Abu Hasan bin Ismail bin Ishaq bin Salim bin Abdillah bin Musa bin Abi Burdah bin Abi Musa al-Asy'ari.[1]

Seluruh jenis ilmu pengetahuan yang ada berkembang sangat pesat di zaman Abu Hasan al-Asy’ari ini yang menyebabkan kapasitas ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh beliau matang karena disokong oleh keadaan yang sangat membantu dalam berkembangnya sang Imam. Al-Asy’ari dilahirkan di Basrah, dan tumbuh dalam lingkungan keagamaan dan keilmuan yang kuat, bahkan ayah beliau seorang Sunni yang notabeneAhl al-Sunnah wa al-Jama’ah, sebagaimana yang disebutkan oleh ibnu Asakir. Setelah berjalannya waktu, Abu Hasan al’Asy’ary pindah ke Bagdadpada zaman Abbasiah, disinilah beliau bertemu dengan Abu Ali al-Jubbai, lalu beliau menikah dengan ibu al-Asy’ari. Jubbai merupakan salah satu pembesar mu’tazilah dan menjadi sosok penting yang mengenalkan paham mu’tazilah kepada Asy’ari.[2]

Ada beberapa versi mengenai penyebab berpalingnya Asy’ari dari aliran mu’tazilah antara lain berdasarkan riwayat Ibnu as-Sakir, sebagai dikutip Jalal Musa bahwa pada suatu malam Asy’ari bermimpi berjumpa Nabi SAW, dalam mimpi itu Nabi memerintahkan agar ia meninggalkan mazhab Mu’tazilah dan membelah sunnahnya. Dalam arti kata mashab ahli Hadislah yang benar dan mashab Mu’tazilah salah. Akan tetapi pandnagan ini sulit diterima, dengan alasan mimpi ia keluar dari mu’tazilah, padahal ia telah berada dalam aliran ini sampai 40 tahun.[3]

Versi lain mengatakan adanya ketidak puasan Asy’ari dalam kasus dialognya dengan Jubb’i tentang masalah kedudukan mukmin, kafir dan anak kecil di akhirat. salah satu pendapat ia menurut al-Subki seperti yang dikutip oleh harun Nasution adalah:

Al-Asy’ari : Bagaimana kedudukan ke tiga orang berikut : mukmin, kafir dan anak kecil di akhirat?

Al-Jubba’i : Yang mukmin mendapat tingkat baik dalam surga, yang kafir masuk neraka, dan yang kecil terlepas dari bahaya neraka.

Al-Asy’ari : Kalau yang kecil ingin memperoleh tempat yang lebih tinggi di surga, mungkinkah itu?

Al-Jubba’i : Tidak, yang mungkin mendapat tempat yang baik itu, karena kepatuhannya kepada Tuhan. Yang kecil belum mempunyai kepatuhan yang serupa.

Al-Asy’ari : Kalau anak itu mengatakan kepada Tuhan : itu bukanlah salahku. Jika sekiranya Engkau bolehkan aku terus hidup aku akan mengerjakan perbuatan-perbuatan baik seperti yang dilakukan orang mukmin.

Al-Jubba’i : Allah akan menjawab “Aku tahu bahwa jika engkau terus hidup engkau akan berbuat dosa dan oleh karena itu akan kena hukum. Maka untuk kepentinganmu Aku cabut nyawamu sebelum engkau sampai kepada umur tanggung jawab.

Al-Asy’ari : Sekiranya yang kafir mengatakan : “Engkau ketahui masa depanku sebagaimana Engkau ketahui masa depannya. Apa sebabnya Engkau tidak jaga kepentinganku?.[4]

Di sini al-Jubba’i terpaksa diam. Jelas, kelihatannya al-Asy’ari sedang dalam keadaan ragu-ragu dan tidak merasa puas lagi dengan aliran mu’tazilah yang dianutnya selama ini. Kesimpulan ini diperkuat oleh riwayat yang mengatakan bahwa al-Asy’ari mengasingkan diri di rumah selam lima belas hari untuk memikirkan ajaran-ajaran mu’tazilah. Pada suatu hari ia keluar ke mesjid Jami’ di bashrah pada hari Jum’at, lalu ia naik mimbar dan berkata dengan lantang dan menyatakan bahwa dirinya keluar dari mu’tazilah.[5] Kata al-Asy’ari tersebut adalah:

Wahai manusia, barang siapa diantara kamu yang kenal pada saya, ia sudah mengenal saya, tetapi barang siapa yang tdiak mengenal saya, saya akan memperkenalkan akan diri saya, bahwa saya ini adalah Abul hasan al-Ansy’ari, yang beberapa waktu meyakini bahwa al-Qur’an itu makhluk, dan bahwa Allah itu tidak dapat dilihat dengan mata dan bahwa perbuatan jahat itu saya sendirilah yang mengerjakannya, bukan dengan qadha dan qadha, saya sudah taubat dan saya sekarang menentang paham mu’tazilah tentang kesalahan pendiriannya. Wahai manusia yang hadir, ketahuilah bahwa saya ini hilang beberapa lama dari pergaulan, karena aku sedang betul-betul mempelajari pertengkaran dan alasan-alasan draipada golongan besar ini. Sekarang Tuhan telah memberi petunjuk kepadaku. Aku teguh dalam pendirianku dan ku tulis semua dalam buku ini. Aku sudah membuang paham mu’tazilah itu, sebagaimana aku membuka bajuku ini sekarang, dan melemparkan ketengah-tengahmu.[6]

 

Hammudah Ghurabah menyebutkan bahwa ajaran-ajaran seperti yang diperoleh al-Asy'ari dari al-Jubba‘i, menimbulkan persoalan-persoalan, yang tidak mendapat penyelesaikan yang memuaskan. Umpamanya soal mukmin, kafir, dan anak kecil tersebut di atas. Dari kalangan kaum orientalis, Mac Donald berpendapat bahwa darah Arab Padang Pasir yang mengalir dalam tubuh al-Asy'ari yang mungkin membawanya kepada perubahan madzhab itu.[7]

Di sisi lain Asy’ari meninggalkan paham mu’tazilah ketika golongan ini berada dalam fase kemunduran dan kelemahan. Setelah al Mutawakkil membatalkan aliran mu’tazilah sebagai mazhab negara, kedudukan kaum mu’tazilah mulai menurun, lebih-lebih setelah Mutawakkil menunjukkan sikap penghargaan dan penghormatan terhadap Ibnu Hambal, lawan mu’tazilah mulai menurun, lebih-lebih setelah Mutawakkil menunjukkan sikap penghargaan dan penghormatan terhadap Ibnu Hambal, lawan mu’tazilah terbesar waktu itu.[8]

Dalam suasana demikianlah Asy’ari keluar dan menyusun teologi Islam baru yang sesuai dengan pemahaman masyarakat yang berpegang kuat pada Hadis. Amat mungkin teori harun Nasution dapat diterima bahwa Asy’ari meninggalkan paham Mu’tazilah, karena ia melihat bahwa aliran ini tidak dapat diterima oleh umumnya umat islam yang bersifat sederhana dalam pemikiran, mengingat pada waktu itu tidak ada aliran teologi Islam lain yang teratur sebagai gantinya untuk menjadi pegangan mereka.[9] Abul Hasan al-Asy'ari dalam masalah keyakinan terhadap sifat Allah mengikuti pendapat Ibnu Kullab, seorang tokoh ahlul kalam (filsafat) dari Bashrah di zamannya. Imam Al-Asy'ari kemudian berpindah pemahaman tiga kali sepanjang hayatnya.

Asy'ariyah awalnya hanya menetapkan tujuh sifat ma‘ani saja bagi Allah yang ditetapkan menurut akal (aqliyah) yaitu hayah, ilmu, qudrah, iradah, sam‘u, bashir, dan kalam. Kemudian ditambahkan oleh as-Sanusi menjadi dua puluh sifat, dan tidak menetapkan satu pun sifat fi‘liyah (seperti istiwa, nuzul, cinta, ridha, marah). Asy‘ariyah berkembang pesat mulai abad ke-11 M. Bersama menyebarnya Tasawuf (sufi), pemahaman ini juga mendapat dukungan oleh para penguasa di beberapa pemerintahan Islam.[10]

Asy‘ariyah dijadikan mazhab resmi oleh Dinasti Gaznawi di India pada abad 11-12 M, yang menyebabkan pemahaman ini dapat menyebar dari India, Pakistan, Afghanistan, hingga ke Indonesia. Dinasti Seljuk pada abad 11-14 M, Khalifah Aip Arsalan beserta Perdana menterinya, Nizam al-Mulk sangat mendukung aliran Asy‘ariyah. Sehingga pada masa itu, penyebaran paham Asy‘ariyah mengalami kemajuan yang sangat pesat utamanya melalui lembaga pendidikan bernama Madrasah Nizamiyah yang didirikan oleh Nizam al-Mulk.[11]

Ajaran-Ajaran Asy’ariyah

Ajaran-ajaran al-Asy‘ari sendiri dapat diketahui dari buku-buku yang ditulisnya, terutama dari kitab al-Luma‘ fi al-Rad ‘ala Ahl al-Ziagh wa al-Bida‘ dan al-Ibanah ‘an Usul al-Dianah di samping buku-buku yang ditulis oleh para pengikutnya.[1] Adapun ajaran-ajaran pokoknya adalah:

1.      Tuhan mempunyai sifat

Mustahil kata al-Asy‘ari Tuhan mengetahui dengan zat-Nya, karena dengan demikian zat-Nya adalah pengetahuan dan Tuhan sendiri adalah pengetahuan. Tuhan bukan pengetahuan dan pengetahuan-Nya bukanlah zat-Nya.[2] Demikian pula sifat-sifat seperti sifat hidup, berkuasa, mendengar dan melihat. Bagi al-Asy‘ari tidaklah diciptakan sebab kalau ia diciptakan.[3] Maka sesuai dengan surah Al-Nahl ayat 40:

   

Artinya: Sesungguhnya Perkataan Kami terhadap sesuatu apabila Kami menghendakinya, Kami hanya mengatakan kepadanya: "kun (jadilah)", Maka jadilah ia.

 

Untuk penciptaan itu perlu kata kun, dan untuk terciptanya kun ini perlu pula kata kun yang lain. Begitulah seterusnya sehingga terdapat rentetan kata-kata kun yang tak kesudahan. Dan ini tak mungkin. Oleh karena itu al-Qur‘an tidak mungkin diciptakan.[4]

Asy’ari juga berpendapat bahwa kita harus percaya bahwa Tuhan itu ada dan mempunyai banyak sifat. Tuhan mempunyai sekalian sifat jamal (keindahan), sifat jalal (kebesaran), dan sifat kamal (kesempurnaan). Tetapi yang wajib diketahui secara terperinci bagi umat Islam yang sudah baligh dan berakal adalah dua puluh sifat yang wajib dan dua puluh sifat yang mustahil dan satu yang harus.[5]

Pendapat Asy’ariyah tentang ini jelas berlawanan dengan Mu’tazilah yang meniadakan sifat Tuhan. Pokok-pokok ajaran Asy’ari yaitu mengenal wajibul waujud, bahwa setiap orang Islam wajib beriman kepada Tuhan yang mempunyai sifat. Sebagaimana Allah mengetahui dengan ‘ilmu-Nya berkuasa dengan sifat kuasanya.

Dalil yang dijadikan alasan bahwa Allah SWT mempunyai sifat oleh Asy’ari adalah firman Allah dalam surah Al-Hasyr ayat 22-24:

 

Artinya: Dialah Allah yang tiada Tuhan selain Dia, yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, Dia-lah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Dialah Allah yang tiada Tuhan selain Dia, raja yang Maha Suci, yang Maha Sejahtera, yang Mengaruniakan Keamanan, yang Maha Memelihara, yang Maha Perkasa, yang Maha Kuasa, yang memiliki segala Keagungan, Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan. Dialah Allah yang Menciptakan, yang Mengadakan, yang membentuk Rupa, yang mempunyai asmaaul Husna, bertasbih kepadanya apa yang dilangit dan bumi, dan Dialah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

 

Dari pendapat Asy’ari tentang masalah sifat Tuhan di atas maka penulis setuju dengan pendapat Asy’ari bahwa Allah itu mempunyai sifat, sifat itu berdiri dengan sendirinya.

2.      Al-Qur’an bukan makhluk (diciptakan) tetapi Qadim

Berlainan dengan pendapat Mu'tazilah yang mengatakan bahwa al-Qur’an itu diciptakan, maka Asy'ariah berpendapat bahwa al-Qur’an sebagai manifestasi (perwujudan) kalamullah yang qadim (tidak diciptakan).[6] Sebab kalau ia makhluk maka sesuai dengan surah Al-Nahl ayat 40:

  

Artinya: Sesungguhnya Perkataan Kami terhadap sesuatu apabila Kami menghendakinya, Kami hanya mengatakan kepadanya: "kun (jadilah)", Maka jadilah ia.

 

Untuk menciptakan itu perlu kata “kun”, dan untuk terciptanya, kata “kun” itu diperlukan pula kata “kun” yang lain. Begitulah seterusnya, kata “kun” yang satu memerlukan kata “kun” yang lain yang tak ada habis-habisnya. Tentu saja hal ini tidak mungkin terjadi. Dengan demikian maka al-Qur’an (kalamullah) tidak mungkin diciptakan (baru).[7]

Jadi menurut pandangan Asy’ariyah sama dengan pandangan Maturidiyah, keduanya sama-sama mengatakan bahwa al-Qur’an itu adalah kalam Allah yang qodim, dan mereka berbeda pendapat dengan mu’tazilah yang menyatakan al-Qur’an itu makhluk.

3.      Perbuatan Tuhan dan manusia

Asy’ari berpendapat bahwa Tuhan berkuasa mutlak dan tidak ada sesuatu wajib bagi-Nya. Tuhan berkehendak sekehendaknya tidak ada zat di atas Tuhan yang dapat membuat hukum-hukum dan menentukan apa yang tidak boleh diperbuatan dan apa yang boleh dikerjakan.[8] Dari keterangan di atas dapat penulis ambil suatu pengertian bahwa pokok Asy’ari dalam masalah perbuatan Tuhan adalah bahwa tidak ada kewajiban bagi Tuhan ia berkehendak terhadap segala ciptaannya apa yang ia kehendaki. Tuhan mempunyai kekuasaan yang mutlak tidak ada satu pencipta pun yang dapat menandingi perbuatan Tuhan.

Dalam masalah perbuatan manusia Asy’ari berpendapat bahwa perbuatan manusia bukan diwujudkan oleh manusia itu sendiri, tetapi diwujudkan oleh Tuhan. Perbuatan yang diciptakan oleh Tuhan itulah yang diperoleh oleh manusia. Asy’ari juga berpendapat bahwa perbuatan manusia tidak akan terlepas dari kekuasaan dan kehendak mutlak Allah. Manusia tidak mempunyai kemampuan tanpa ada izin dan kehendak Allah. Perbuatan baik dan buruk hanya terjadi dengan kehendak-Nya, perbuatan kafir adalah buruk, walaupun orang kafir ingin supaya perbuatan kafir itu sebenarnya bersifat baik, apa yang dikehendaki orang kafir baik ini tidak dapat diwujudkannya. Perbuatan iman bersifat baik, tetapi berat dan sulit, walaupun orang mukmin ini ingin supaya perbuatan iman itu tidak berat dan sulit, namun yang dikehendaki orang mukmin itu tidak dapat diwujudkan.[9]

Orang Mukmin menghendaki supaya perbuatan iman itu mudah dilaksanakan, tidak berat dan tidak sulit, tetapi apa yang dikehendaki orang mukmin itu tidak dapat diwujud-kannya. Jadi yang menciptakan perbuatan iman itu bukanlah orang mukmin yang sanggup membuat iman bersifat tidak berat dan tidak sulit, melainkan Tuhan. Walaupun perbuatan manusia diciptakan Tuhan, tetapi manusia memiliki kemampuan untuk melakukan (kasb)[10] sesuatu perbuatan.[11]

Selain itu, Asy’ari juga berpendapat bahwa manusia tidak mempunyai pilihan di dalam perbuatannya karena semua yang dilakukan mansuia berdasarkan ketentuan Tuhan. Baginya Tuhan menciptakan perbuatan manusia. Hakikatnya perbuatan itu tidak akan terjadi kecuali diciptakan oleh orang yang menciptakannya.[12]

4.      Tuhan dapat dilihat di akhirat

Asy’ari tidak sependapat dengan mu’tazilah yang mengingkari ru’yatullah (melihat Allah di akhirat). Asy’ari yakin bahwa dapat dilihat di akhirat tetapi tidak dapat digambarkan, kemungkinan ru’yat terjadi manakala Allah sendiri yang menyebabkan dapat dilihat dan atau bilamana ia menciptakan kemampuan penglihatan manusia untuk melihat-Nya. Akan tetapi penglihatan kita terhadap tuhan tidak memerlukan ruang, arah atau bentuk dan saling tatap muka (seperti kita) sebab itu mustahil.[13]

Asy’ari juga berpendapat sifat-sifat yang tak dapat diberikan kepada Tuhan hanyalah sifat-sifat yang akan membawa kepada pengertian diciptakannya Tuhan. Sifat dapatnya Tuhan dilihat di akhirat tidak akan membawa kepada pengertian diciptakannya Tuhan, karena apa yang dapat dilihat tidak mesti mengandung pengertian bahwa ia mesti bersifat diciptakan. Dengan demikian jika dikatakan bahwa Tuhan dapat dilihat, itu tidak mesti berarti bahwa Tuhan bersifat diciptakan.[14]

5.      Keadilan Tuhan

Bagi aliran Asy'ariah, kekuasaan Tuhan mutlak. Ia tidak berkewajiban menyiksa orang yang berbuat dosa, dan tidak berkewajiban pula memberi balasan berupa surga kepada orang beriman. Tuhan bebas berbuat menurut kehendak-Nya, sehingga seandainya Ia masukkan semua manusia ke surga, bukanlah Ia bersifat tidak adil. Begitu pula sebaliknya, seandainya Ia memasukkan seluruh manusia ke dalam neraka, maka bukanlah ia bersifat zalim.[15]

Selain yang telah diuraikan di atas, masih ada lagi ajaran-ajaran Asy'ariah yang lainnya di antaranya:

a.       Adanya syafa’at pada hari kiamat dan siksa kubur.

b.      Adanya pengumpulan manusia di padang Mahsyar.

c.       Adanya pertanyaan Munkar dan Nakir di kubur.

d.      Adanya pertimbangan amal manusia.

e.       Kebaikan dan Keburukan tidak dapat diketahui hanya melalui akal.

f.        Surga dan neraka adalah makhluk.

g.       Ijma adalah suatu kebenaran yang harus diterima.

h.      Walaupun Tuhan berkehendak mutlak, namun kaum Asy'ariah mempercayai bahwa orang mukmin yang berbuat dosa besar akan masuk neraka sampai selesai menjalani siksa dan akhirnya masuk surga.[16]

B.       Perkembangan dan Pengaruh Aliran Asy’ariyah

Sebagaimana yang diketahui bahwa perkembangan aliran Asy’ariyah diidentikan dengan Ahlu Sunnah wal Jama’ah, maka untuk membahas perkembangan dan pengaruhnya di dunia Islam tidak terlepas dari peranan tokoh-tokohya sendiri.

1.      Pasca meninggalnya Al Ghazali di Baghdad tempat Al Ghazali pernah mengajar Nizam al Mulk mendirikan sekolah-sekolah yang diberi nama al Nizamiah, di sekolah-sekolah ini dan sekolah lain diajarkan teologi Asy’ariyah. Dengan demikian paham-paham Asy’ariyah mulai tersebar luas bukan di daerah kekuasan Saljuk saja, tetapi juga di dunia Islam lainnya.[17]

2.      Di Andalusia dan Afrika Utara Ibn Tumart, murid al-Ghazali dan putra mahkota Bani Muwahiddin amat berjasa dalam menyebarkan aliran Asy’riyah ini yakni sekitar abad ke 6 H.[18]

3.      Di Mesir aliran Asy’ariyah dikembangkan oleh Salahuddin al Ayyubbi, sebagai pengganti aliran Syi’ah yang dibawa oleh kerajaan Fatimiyah yang berkuasa di Mesir dari tahun 969-1171 M. Ia menggantikan corak Syi’ah dengan corak ahlu sunnah terutama dalam bidang ilmiah, kebudayaan dan agama.[19]

4.      Di dunia Islam bagian Timur sampai ke India ajaran ini dibawa oleh Mahmud al-Ghaznawi (999-1030 M) kerajaan yang didirikan oleh dinasti Ghaznawi ini berkuasa di Afghanistan dan Punjab dari tahun 962-1186 M. Dan akhirnya kekuasaan dinasti ini meluas sampai ke Irak melalui Persia.[20]

Pada waktu itu rakyat biasanya mengikuti mazhab yang dipakai dinasti yang berkuasa. Ini merupakan salah satu faktor penting bagi tersebar luasnya aliran Asy’ariyah di dunia Islam pada waktu itu. Dengan lenyapnya aliran-aliran lain, terutama aliran Mu’tazilah maka aliran Asy’ariyah tan memperoleh saingan untuk mempengaruhi umat islam sejak waktu itu hingga sekarang. Apabila kita memperhatikan tokoh-tokoh Asy’ariyah yang dalam perkembangan diidentikkan dengan Ahlu Sunnah wal jama’ah, maka dapat dikatakan bahwasanya pengaruh ajaran ini tidak terlepas dari beberapa hal:

1.      Kepintaran tokoh sentralnya yaitu imam Asy’ari dan keahliannya dalam perdebatan dalam basis keilmuan yang dalam. Disamping itu ia adalah seorang yang sholeh dan takwa sehingga ia mampu menarik simpati orang banyak dan memperoleh kepercayaan dari mereka.

2.      Asy’ariyah memiliki tokoh-tokoh dari kalangan inteltua; dan birokrasi (penguasa) yang sangat membantu penyebaran paham ini.

Para tokoh tersebut tidak hanya ahli dalam bidang memberikan argumentasi yang meyakinkan dalam mengembangkan ajaran ini melalui perdebatan namun juga melahirkan karya-karya ilmiah yang menjadi referensi hingga saat ini. Karya tersebut antara lain Maqalat al Islamiyah, al Ibanah an Ushuluddiyanah, Al Luma’ ketiganya adalah karangan Asy’ari. At Tahmid al Baqilani, al irsyadholeh al Juwaini, al Qawaidul Aqid dan Ihya Ulumuddin karangan al Ghazali, Aqidatu Ahlu Tauhid karangan al Sanusi, Risalatut Tauhid karangan Muhammad Abduh. Pengaruh Ahlu Sunnah ini sampai ke Indonesia, misalnya NU secara formal menganut ideologi ini demikian pula Muhammadiyah secara tidak langsung mengakui teologi ini, sedangkan pergerakan lain juga menyatakan berhak menyandang sebutan Ahlu Sunnah wal Jamaah ialah persatuan Islam (persis). Kenyataan ini menunjukkan betapa aliran ini diyakini sebagai satu-satunya aliran yang benar dan selamat.[21]

---

[1]Ibid, h. 119

[2]Sirajuddin Zar, op.cit, h. 87

[3]Jamaluddin dan Shabri Shaleh Anwar, op.cit, h. 120

[4]Abu Hasan al-Asy’ari, al-Luma ‘fi al-Radd ‘Ahl al-Zaig wa al-Bida’, (Mesir: Matba’at Munir, 1955), h. 34

[5]Abdul Aziz Dahlan, Teologi Akidah dalam Islam, (Padang: IAIN-IB Press, 2007), h. 144

[6]Hasan Basri, dkk, Ilmu Kalam, Sejarah dan Pokok Pikiran Aliran-Aliran, (Bandung: Azkia Pustaka Utama, 2007), h. 56

[7]Ibid, h. 56

[8]Abdul Aziz Dahlan, op.cit, h. 145

[9]Ibid., h. 287

[10]Kasb menurut Abu al-Hasan Asy’ari yaitu, yang mewujudkan perbuatan manusia adalah Allah, namun manusia diberi daya dan pilihan untuk berbuat atas kehendak Allah. Manusia dalam perbuatannya banyak bergantung kepada kehendak dan kekuasaan Allah. Oleh karena itu, manusia dalam pandangan Abu al-Hasan Asy’ari bukan fa’il tetapi kasib, lihat Abu al-Hasan Asy’ari, Maqalat al-Islamiyyin Wa Ikhtilaf Al-Mushalliin, (al-Qahirah: Maktabat al-Nahdah al-Misriyyah, 1950), h. 315

[11]Hasan Basri, dkk, Ilmu Kalam, op.cit, h. 55

[12]Duskiman Sa’ad, Aliran dalam Islam Perbedaan Pemahaman Dalam Kajian Teologi Islam, (Padang: IAIN IB Press, 2001), h. 83

[13]Al-Syahrastani, al Milal wa al Nihal, (Kairo: Mustofa al-baby al-Halaby, 1967), h. 125

[14]Hasan Basri, dkk, Ilmu Kalam, loc.cit, h. 55

[15]Ibid., h. 56

[16]Ibid., h. 57

[17]Harun Nasution, Teologi Islam Aliran-Aliran Sejarah Analisa Perbandingan, (Jakarta: UI Press, 1986), h. 75

[18]Ibrahin Madkhaur, Aliran dan Teologi Filsafat Islam, (Jakarta: Bumi Aksara, 1995), h.65

[19]Ahmad Hanafi, Pengantar Theologi Islam, (Jakarta: Pustaka al Husna, 1980), h. 120

[20]Harun Nasution, loc.cit, h. 75

[21]Syafiq A. Mughni, Ahlu Sunnah Wal Jamaah dan Posisi Teologi Muhammadiyah, (Suara Muhammadiyah, 1995), h. 51

---

[1]Jamaluddin dan Shabri Shaleh Anwar, Ilmu Kalam Khazanah Intelektual Pemikiran dalam Islam, (Tembilahan: PT. Indragiri.com, 2020), h. 114

[2]Muhammad Adryan dan Indo Santalia, Aliran Asy’ariyah: Sebuah Kajian Historis Pengaruh Aliran Serta Pokok Teologinya, Jurnal Vol. 2 No. 1 2022, h. 755

[3]Sirajuddin Zar, Teologi Islam Aliran dan Aajarannya, (Padang: IAIN Press, 2003), h. 84-84

[4]Harun Nasution, Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspeknya, (Jakarta: Press, 1997), h. 62

[5]Abu Bakar Aceh, Sejarah Filsafat Islam, (Solo: Ramadhani, 1970), h. 90

[6]Ibid, h. 90

[7]Jamaluddin dan Shabri Shaleh Anwar, op.cit, h. 114

[8]Sirajuddin Zar, op.cit, h. 86

[9]Ibid, h. 87

[10]Jamaluddin dan Shabri Shaleh Anwar, op.cit, h. 119

[11]Ibid, h. 119

Tasawuf dan Tasawuf Sunni ( Rabi’ah Al- Adawiyah, Zu Al-Nun Al- Misri, dan Al- Ghazali)

PENDAHULUAN

Salah satu ilmu yang dapat membantu terwujudnya manusia berkualitas adalah ilmu tasawuf, ilmu tersebut satu mata rantai dengan ilmu- ilmu yang lainnya dengan pada sisi luar yang dhahir yang tak ubahnya jasad dan ruh yang tak dapat terpisah keduanya. Ilmu tasawuf dinamakan juga dengan ilmu batin sebagaimana syaikh Al- Manawi dalam kitab faed al- qodir dalam menjelaskan hadist Nabi saw” ilmu itu dua macam, ilmu yang ada didalam kalbu itulah ilmu yang bermanfaat dan ilmu yang diucapkan oleh lidah adalah lmu hujjah/ hukum, atas anak cucu Adam.

Ilmu batin yang keluar dari qalbu adalah tasawuf, yang dikerjakan dan diamalkan oleh qalbu atau hati, dan ilmu yang dhahir yang keluar dari lidah adalah ilmu yang diucapkan oleh lidah dan diamalkan oleh jasad yang disebut juga ilmu Syari’ah.Dari penjelasan diatas, dapat dipahami bahwa tasawuf adalah satu dari ilmu- ilmu ke Islaman yang begitu menarik untuk dikaji. Oleh karena itu penulis akan menjelaskan tentang” tasawuf , asal usul dan Tasawuf Sunni ( Rabi’ah Al- Adawiyah, Zu Al-Nun Al- Misri, dan Al- Ghazali).
                                           PEMBAHASAN 

A.    Tasawuf

1.        Asal Usul Tasawuf

Istilah tasawuf dikenal secara luas di kawasan Islam sejak  penghujung abad ke-dua Hijriyah, sebagai perkembangan lanjutan dari  kesalehan asketis atau para zahid yang  mengelompok di serambi mesjid Madinah. Dalam perjalanan kehidupan, kelompok ini  lebih mengkhususkan diri untuk beribadah dan pengembangan kehidupan  rohaniah dengan mengabaikan  kenikmatan duniawi.^[1] Pola hidup  kesalehan yang demikian merupakan awal pertumbuhan tasawuf yang  kemudian berkembang dengan pesat. Fase ini dapat disebut  sebagai fase asketisme dan merupakan fase pertama perkembangan tasawuf yang ditandai dengan munculnya individu-individu  yang lebih mengejar kehidupan akhirat, sehingga  perhatiannya terpusat untuk beribadah. Fase asketisme ini setidaknya berlangsung hingga abad ke-dua Hijriyah. Memasuki abad ke-tiga  Hijriyah sudah terlihat adanya peralihan  dari asketisme Islam ke sufisme. Tetapi menurut mayoritas penulis sejarah tassawuf mengatakan bahwa embrio atau benih tasawuf dalam dunia Islam sudah Nampak dalam diri Nabi Muhammad SAW., baik jika melihat aspek kehidupan, akhlak serta  ibadah Beliau.^[2]

Untuk melihat lebih jauh bagaimana munculnya tasawuf pada masa ini, di uraikan kehidupan beberapa sahabat nabi sebagai berikut :

a.       Kehidupan Khulafa’ al-Rasyidin

1)      Abu bakar as-Siddiq

Sebelum beliau masuk Islam ia adalah seorang pedagang besar yag jujur di zamannya. Setelah ia memeluk agama Islam, maka dia berstatus donatur tetap dalam semua aktifitas agama, maka semua kekayannya disumbangkan demi kepentingan dan syiarnya agama Islam. Kejujuran dan kesucian hatinya menyebabkan beliau dapat mendalami jiwa dan semangat Islam lebih dari yang didapat para muslimin yang lain.^[3]

2)      Umar bin Khattab

Beliau memiliki kewibawaan dan kharismatik yang kuat, baik sebelum dan sesudah masuk Islam. Dan sebelum dan sesudah menjabat khalifah, beliau selalu tampil dengan bersahaja. Beliau dikenal sangat adil, mempunyai keberanian yang kuat, dekat dengan kalangan bawah, dan sangat takut mengambil harta kekayaan negara (amanah). Beliau adalah profil pemimpin yang sejati dan sukses.^[4]

3)      Usman bin Affan

Beliau adalah konglomerat dizamannya, ia selalu tampil sebagai penyandang dana, beliau rela menyerahkan sebahagian besar harta bendanya demi perjuangan Islam, beliau selalu membebaskan budak-budak yang teraniaya oleh orang-orang kafir yang ditebus dengan hartanya sendiri.^[5]

4)      Ali bin Abi Thalib (w. tahun 40 H)

Beliau yang paling zuhud dalam hidupnya, paling luas wawasannya tentang ilmu pengetahuan Beliau sangat luhur budi pekertinya, terkenal kesalehannya, dan juga kebersihan jiwanya.^[6]

b.      Kehidupan Para Ahli Suffah

1)      Salman al-Frisiy

Dikalangan ahli tasawuf Salman al-Farisy di kenal sebagai seorang sahabat yang hidupnyazuhud, suka mengembara dan hidup dalam kemiskinan, beliau di anggap sebagai ahli Suffah yang dikarunai ilmu-ilmu ladunni yang dalam.^[7]

2)      Abu Zar al-Gifariy (w. 22 H) 

Salah satu sahabat Nabi yang paling zahid sabar adalah Abu Zar al-Gifariy. Beliau tidak pernah merasa menderita bila ditimpa musibah, senang menerima cobaan, dan tidak pernah memiki apa-apa, dan tidak dimiliki oleh apa-apa.  Abu Zar al-Gifariy menganggap cobaan itu sebagai perhatian Tuhan kepadanya, sehingga ia selalu bersyukur.^[8]

Dari uraian di atas, maka asal usul tasawuf abad ini yaitu pada masa Nabi, khulafa’al-Rasyidin, dan masa ahlu Suffah, nampaknya istilah penggunaan tasawuf untuk kehidupan rohani memang belum ada, tetapi tidak bisa di pungkiri faktanya bahwa Nabi dan para sahabatnya adalah praktisi yang di jadikan teladan para sufi sesudahnya. Dengan demikian kehidupan Nabi dalam segala hal di anggap, sebagai embrio yang selanjutnya tumbuh dan di kembangkan oleh para sahabat khulafa’ al-Rasyidin dan ahlu Suffah yang dianggap sebagai pelaku-pelaku ibadah yang konsisten mementingkan kehidupan rohani seperti yang dicontohkan oleh Nabi dan selanjutnya diikuti oleh orang-orang shaleh dan orang-orang sufi abad berikutnya.

2.        Pengertian Tasawuf

Secara Etimologis, Tasawuf banyak diartikan oleh para ahli, sebagian menyatakan bahwa kata tasawuf berasal dari kata shuffah yang berarti serambi masjid nabawi yang di tempati oleh sebagian sahabat anshar, ada pula yang mengatakan berasal dari kata shaf yang berarti barisan, shafa yang berarti bersih atau jernih dan shufanah yakni nama kayu yang bertahan di padang pasir.[9]

Sedangkan menurut ulama sufi, tasawuf adalah latihan- latihan jiwa dalam rangka ibadah dan menempatkan diri sesuai dengan ketentuan Allah. Bagi Syaikh Ibnu Atha’illah tasawuf memiliki empat aspek penting yakni berakhlak dengan akhlak Allah, senantiasa melakukan perintahnya, dapat menguasai hawa nafsunya serta berupaya selalu bersama- sama dan berkekalan dengan-Nya secara bersungguh- sungguh.[10]

Adapun tentang definisi tasawuf secara terminologi yang di kemukakan oleh sejumlah tokoh sufi, di antaranya adalah^[11] :

a.       Bisyri bin Haris mengatakan bahwa Tasawuf adalah orang yang suci hatinya menghadap Allah SWT.

b.      Sahl at-Tustari tasawuf adalah orang yang bersih dari kekeruhan, penuh dengan renungan, putus hubungan dengan manusia dalam menghadap Allah, baginya tiada beda antara harga emas dan pasir.

c.       Al-Junaid al-Baghdadi tasawuf adalah membersihkan hati dari sifat yang menyamai binatang, menekan sifat basyariah (kemanusiaan), menjauhi hawa nafsu, berpegang pada ilmu kebenaran dan mengikuti syari’at Rasulullah Saw.

d.      Abu Qasim Abdul Karim al-Qusyairi tasawuf adalah menjabarkan ajaran-ajaram Al-Qur’an dan Sunnah, berjuang mengendalikan nafsu, menjauhi perbuatan bid’ah, mengendalikan syahwat dan menghindari sifat meringankan terhadap ibadah.

e.       Abu Yazid al-Bustami tasawuf adalah melepaskan diri dari perbuatan tercela, menghiasi diri dengan akhlak yang terpuji dan mendekatkan diri kepada Allah.

f.       Ma’ruf al-Karkhi tasawuf adalah mengambil hakikat dan Tamak dari apa yang ada dalam genggaman tangan makhluk.

g.      Sayyid Abu Bakar bin Muhammad Syatta mengatakan tasawuf adalah ilmu yang membicarakan tentang keadaan jiwa, sifat- sifat tercela, dan sifat terpuji.

h.      Syaikh Abdus Somad Al- Falimbani di dalam kitabnya Siyarus Salikin syarah dari kitab Ihya Umuluddin Al- Imam Al- Ghazali berkata bahwa ilmu tasawuf itu ilmu yang memberi manfaat dunia dan akhirat karena ilmu tasawuf itu telah terhimpun di dalamnya ilmu Usuluddin, ilmu Fiqih, dan ilmu Tariqat.^[12]

Apabila melihat beberapa definisi di atas, maka dapat di peroleh ungkapan yang singkat dan padat yang mencakup  dua segi yang keduanya membentuk satu kesatuan yang saling menunjang dalam mendefinisikan tasawuf yang pertama adalah cara dan yang kedua adalah tujuan. Cara, di antaranya melaksanakan berbagai rangkaian peribadatan, latihan-latihan rohani  seperti zuhud.  Sedangkan tujuannya ialah mendekatkan diri kepada sang Khalik yang puncaknya ialah penyaksian (masyadah).

B.     Tasawuf Sunni

Tasawuf sunni adalah bentuk tasawuf yang para penganutnya mendasari tasawuf mereka dengan Al- Qur’an dan sunnah, serta mengaitkan keadaan ( ahwal ) dan tingkatan (maqomat) rohaniah mereka pada kedua sumber tersebut.^[13] MAdapun ciri- ciri tasawuf sunni adalah sebagai berikut^[14] :

1. Melandaskan diri pada Al- Qur’an dan sunnah. Tasawuf jenis ini dalam ajaran- ajarannya cenderung memakai landasan Al- Qur’an dan sunnah sebagai kerangka pendekatannya
2. Tidak menggunakan terminologi-terminologi filsafat sebagaimana terdapat uangkapan- uangkapan syathahat
3. Lebih bersifat mengajarkan dualism dalam hubungan antara Allah dan manusia yang dimaksud dualisme disini adalah ajaran yang mengakui bahwa meskipun manusia dapat berhubungan dengan tuhan, hubungannya tetap dalam kerangka berbeda. Sedekat apapun manusia dengan Allah tidak lantas membuat manusia dapat menyatu dengan tuhannya
4. Berkesinambungan antara syariat, tariqah dan hakikat
5. Lebih terkonsentrasi pada soal pembinaan moral, pendidikan akhlak, dan pengobatan jiwa dengan cara riyadhah (latihan mental) dengan langkah takhali, tahali, dan tajali. Takhali yaitu mengosongkan diri dari akhlak tercela dan perbuatan maksiat melalui taubat. Tahali yaitu menghiasi diri dengan akhlak mulia dan melaksanakan amal ibadah. Sedangkan tajali yaitu terbuka hatinya dari hijab yang membatasi diriny dengan Allah sehingga nampak jelas nur Allah di dalam pandangan mata hatinya.

Di bawah ini tokoh- tokoh sufi dalam pengembangan tasawuf sunni adalah sebagai berikut:

1.      Rabi’ah Al- Adawiyah

Nama lengkapnya adalah Rabi’ah Al- Adawiyah binti Ismail al- Adawiyah al- Bashriyah, ia dilahirkan di Basrah pada tahun 95 H dan meninggal pada tahun 185 H.Ia diberi nama Rabi’ah karena merupakan putri ke empat dalam keluarga tersebut, sedangkan Adawiyah dikarenakan ia berasal dari keturunan Adawiyah.^[15]

Rabi’ah adalah seorang wanita sufi yang pertama kali mempopulerkan mahabbah, makanya menjadi ajaran terpenting dalam diri seorang wanita sufi ini. Ia merupakan orang pertama mengajarkan al- Hubdengan isi dan pengertian yang khas tasawuf, hal ini berkaitan dengan kodratnya sebagai wanita yang berhati lembut dan penuh kasih, rasa estetika yang dalam berhadapan dengan situasi yang ia hadapi pada masa itu.^[16]

Cinta murni kepada Tuhan merupakan puncak ajarannya dalam tasawufyang pada umumnya dituangkan melalui syair- syair yang penuh cinta dan rindu kepada Allah. Adapun syair- syair mahabbah Rabi’ah al- Adawiyah adalah sebagai berikut^[17] :

Kasihku, hanya engkau yang kucintai,

pintu hatiku telah tertutup bagi selain-Mu

Walau mata jasadku tak mampu melihat engkau,

namun mata hatiku memandang- Mu selalu

Cinta kepada Allah adalah satu- satunya cinta menurutnya sehingga ia tidak bersedia membagi cintanya untuk yang lain sebagaimana yang diungkapkan oleh Rabi’ah” cinta ku kepada Allah telah menutup hatiku untuk mencintai selain dia. Rabi’ah selalu memperbanyak taubat, dzikir, dan puasa serta sholat siang dan malam, sebagai perwujudan dari cintanya kepada Allah.Semakin hari semakin meningkat dan luluh dalam cinta yang abadi.Seluruh periwayat tasawuf menyatakan bahwa Rabi’ah al- Adawiyah selalu mengisi kehidupan siang dan malamnya dengan sholat diiringi derainya air mata rindu kepada Allah.^[18]

2.      Zu Al- Nun Al- Misri

Nama lengkapnya ialah Abu al- Faidl Tsauban bin Ibrahim Zu al- Nun al- Misri al-Akhmini Qibthy, ia dilahirkan di Akhmin daerah Mesir. Ia adalah seorang ulama sufi besar dan terkemuka di antara sufi- sufi lainnya pada abad 3 H.^[19]

Jasa Zu al-Nun al-Misri yang paling besar dan menonjol dalam dunia tasawuf adalah sebagai peletak dasar tentang jenjang perjalanan sufi menuju Allah, yang disebut al- maqomat. Dia banyak memberikan petunjuk arah jalan menuju dekat dengan Allah sesuai dengan pandangan sufi, karenanya ia juga sering disebut pemuncaknya kaum sufi pada abad3 H. Adapun pendapat- pendapatnya disekitar metode mendekatkan diri kepada Allah tentang jenjang al- maqomat dan hal, disamping itu al- Misri juga adalah salah seorang pelopor doktrin tentang al- ma’rifah.^[20]

Ketika Zu al- Nun Misri ditanya bagaimana ia memperoleh ma’rifat tentang Tuhan, ia mengatakan bahwa” aku mengenal Tuhan karena Tuhan sendiri, kalau bukan karena Tuhan, aku tidak mengenal Tuhan”. Zun al- Nun Misri menjelaskan bahwa ciri- ciri ma’rifat itu ialah seseorang menerima segala sesuatu itu adalah atas nama Allah dan memutuskan segala sesuatuitu dengan menyerahkan kepada Allah, serta menyenangi segala sesuatu hanya semata- mata karena Allah.^[21]

Adapun pusat ma’rifat menurut Zu al- Nun Misri adalah komunikasi cahaya dari Allah kedalam hati nurani seseorang.Orang- orang yang sudah mencapai ma’rifat tidak berada lagi dalam diri mereka, tetapi dereka berada dalam zat Tuhan.^[22]

3.      Abu Hamid Al- Ghazali

Nama lengkapnya adalah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad al- Ghazali ath- Thusi. Iadi lahirkanpada tahun 450 M dan wafat pada tahun 505 H. Ayahnya adalah seorang yang sholeh yang memiliki kebiasaan mendatangi para ulama dalam majelis- majelis pengajian. Dalam menuntut ilmu Imam Al-Ghazali sangat tekun, sehingga ia memperoleh ilmu dan menguasainya dengan luar biasa, berbagai bidang keilmuan yang ia kuasai seperti fiqih, akidah, akhlak, tasawuf, sejarah, bahkan filsafat sekalipun.^[23]

Imam Al- Ghazali dalam dunia tasawuf dikenal sebagai tokohsufi yang piawai, bahkan ia merupakan salah seorang aulia yang mencapai derajat wali qhutub, sebuah kedudukan dalam tingkat kewalian yang sangat tinggi. Imam Al- Ghazali menulis beberapa kitab yaitu, Al- Basith, Al- Wajiz, Al- Munqidz Min adh- Dalal, Tahafut Falasifah, Bidayatul Hidayah, Minhajul Abidin, dan kitab yang sangat terkenal yang sampai sekarang masih dikaji adalah kitab Ihya Ulumuddin ( tentang tasawuf akhlaqi).^[24]

Menurut Al- Ghazali jalan para sufi dalam tasawuf, baru dapat direalisir apabila telah dapat dilumpuhkan hambatan- hambatan jiwa serta membersihkan diri dari sifat- sifat yang buruk, sehingga qalbu dapat terbebas dari pengaruh segala sesuatu selain Allah. Dengan demikian menurutnya jalan sufi adalah paduan ilmu dan amal, sedangkan buahnya  adalah moralitas. Hal ini berarti bahwa tasawuf adalah semacam pengalaman dan perjuangan yang berat, melalui belajar dan penyucian diri rohani sehingga tasawuf diperoleh melalui ketersingkapan batin. Bagaimana perjalanan hidup kerohaniannya secara rinci ia uraikan didalam kitab Al- Munqidz Min adh- Dalal.^[25] Karena keyakinannya terhadap jalan kebenaran jalan sufi, maka Al- Ghazali berhasil mendeskripsikan jalan menuju kepada Allah dalam karya besarnya yaitu Ihya Umuluddin. Rentetan perjalanan itu bermula dari olah kerohanian melalui fase- fase tertentu yang berujung pada kefanaan, ma’rifat dan kebahagiaan atau sya’adah .^[26]

                                      KESIMPULAN

       Tasawuf pada umumnya merupakan usah untuk melaksanakan ajaran agama Islam secara murni dengan maksud untuk mendekatkan dirai kepada Allah SWT. dengan cara menempuh kehidupan zuhud, menghindari gemerlap kehidupan dunia, rela hidup dalam keprihatinan, melakukan berbagai jenis amalan ibadah, melaparkan diri, mengerjakan  shalat malam, dan melakukan berbagai jenis wirid sampai fisik  atau dimensi jasmani seseorang  menjadi lemah dan dimensi jiwa atau ruhani menjadi kuat. Embrio munculnya praktek sufi dan ajaran tasawuf dalam Islam telah ada sejak masa kehidupan Rasulullah SAW. dan para sahabatnya. Dan menjadi sebuah gerakan yang terperinsip dan menjadi sebuah cabang keilmuan pada akhir abad ke II Hijriyah. Inti ajaran tasawuf terperinci ke dalam pembagian tasawuf itu sendiri yaitu: tasawuf akhlaqi, tasawuf amali dan tasawuf falsafi. Di antara ajaran pokok tasawuf amali yaitu : syari’ah, tariqah, haqiqah  dan ma’rifah.

---

[1]A. Rivay Siregar, Tasawuf Dari Sufisme Klasik ke Neo-Sufisme, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2002), h. 36

[2]Ibid. h. 37

[3]Ummu Kalsum, Ilmu Tasawuf,  Makassar: Yayasan Fatiyah Makassar, 2002 ), h.30

[4]Tim Penyusun Ensiklopedi Islam, Ensiklopedi Islam, (Jakarta: PT. Ictiar Baru Van Hoeve, jilid 5, 1993), h. 127

[5] Ibid. h. 141

[6]Ummu Kalsum, op. cit. h. 31

[7]Ibid. h. 32

[8]Hamka, Tasawuf Dari Masa ke Masa ,(Jakarta: Pustaka Islam, 1960 ), h. 61

[9]Amin syukur, menggugat tasawuf:sufisme dan tanggung jawab sosial abad 21,(Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002), h. 8

[10]Syaikh Muhammad Sarif bin H. Jarmani bin H. Muhammad Siddiq al- Banjari, Mubadi Ilmu Tasawuf, (Banjarmasin : Cetakan Pertama, 1392- 1973). h.13

[11]Permadi,  Pengantar Ilmu Tasawuf , (Jakarta : Pt.Rineka Cipta,2004 ), h. 28

[12]Syaikh Abdus Somad Al- Falimbani, kitab siyarus salikin Fi Tariqatul Sadatul Sufiyah , (Makkah : 1788), h. 7

[13].M. Sholihin, dan Rosihon Anwar, Ilmu Tasawuf, ( Bandung : Pustaka Setia,2008), h. 111

[14]. Ummu Kalsum, Ilmu Tasawuf, ( Cet. II; Makassar: Yayasan Fatiyah Makassar, 2002 ), h. 47- 48

[15].Samsul Munir Amin, Kisah Sejuta Hikmah Kaum Sufi, ( Jakarta : PT. Sinar Grafika Offset, 2002 ). h. 227

[16]. Ibid.h. 227

[17].Ibid.h. 228

[18].Ibid. h. 228

[19].A Rivay Siregar, Op.cit, h. 80

[20].Ibid, h. 80- 81

[21].Samsul Munir Amin,Op.cit. h. 93

[22]. Ibid. Hal. 94

[23]. Ibid. Hal. 175

[24].Ibid. Hal. 178

[25].A Rivay Siregar, Tasawuf Op.cit, h. 83

[26]. Ibid, Hal. 84